Beyin yıkamadan bahsetmek bize neyi konuşmamamız gerektiğini öğretiyor.
Nikhil Krishnan tarafından
Saygın psikologların “beyin yıkama” hakkında gerçekten konuşmadıkları çok da uzun zaman önce değildi. Terim, Soğuk Savaş’ın diğer utanç verici durumlarının biraz bayağı tadına sahipti – CIA casus kedileri ve Reds-under-the-the-the-bed paranoyası . Ancak ifadelerin basılı metinlerde ne sıklıkla göründüğünü analiz eden Google’ın vazgeçilmez Ngram Viewer’ı, son yirmi yılda kelimenin kullanımında bir artış olduğunu doğruluyor. Beyin yıkamayı geri getiren şey nedir?
Olası bir cevap, zihin kontrol etme güçlerine sahip olduğundan şüphelenilen teknolojilerin yükselişi, bunların başında da sosyal medya geliyor . Bir diğeri ise zamanımızın yerleşik siyasi kutuplaşması. Çocukken futbol topu tekmelediğiniz kuzeniniz virüsler , aşılar ve iklim değişikliği hakkında -tartışmasız olarak gördüğü inançlar- saçmalamaya başladığında, şunu merak edebilirsiniz: Ona ne oldu? Bu sıradan bir anlaşmazlık değil. Acaba… beyni yıkanmış olabilir mi?
Kendini beğenmiş olma; o da senin hakkında aynı şeyi düşünüyor. Birkaç yıl önce, Psychology Today “Arkadaşınız Politik Olarak Beyin Yıkanmış Olabilir Eğer . . .” başlığı altında bir kontrol listesi yayınladı. Listenin son maddesi: “Onlarla aynı fikirde olmayan herkesin beyinlerinin yıkanmış olduğunu varsayıyorlar.” Öyleyse durun—beyinlerinin yıkanmış olma olasılığını düşünmek, sizin beyinlerinin yıkanmamış olduğu anlamına mı geliyor? Yoksa bu çok mu kolay?
Son zamanlarda beyin yıkama konusunu ele alan birkaç kitap var; bunların arasında Daniel Pick’in ” Beyin Yıkanmış: Düşünce Kontrolünün Yeni Bir Tarihi ” (Profile), Joel E. Dimsdale’in ” Karanlık İkna: Pavlov’dan Sosyal Medyaya Beyin Yıkamanın Tarihi ” (Yale) ve Andreas Killen’in ” Sinir Sistemleri: Soğuk Savaşın Başlarında Beyin Bilimi ” (HarperCollins) yer alıyor. Her ikisi de, konuları için kullanmak zorunda kaldıkları kelime konusunda akademik bir titizlik paylaşıyorlar. “Evet, beyin yıkama terimi saçma ve bilimsel değil,” diye yazıyor Dimsdale. “Hiç kimse bunu gerçek anlamıyla kastetmedi, ancak metafor güçlü bir metafor.”
Harvard’da bilim tarihçisi olan Rebecca Lemov, yeni kitabı ” The Instaability of Truth: Brainwashing, Mind Control, and Hyper-Persuasion “da (Norton) farklı bir yaklaşım sergiliyor. Kendisine sıklıkla beyin yıkamanın gerçekten var olup olmadığı sorulduğunu söylüyor. “Cevap evet,” diye yazıyor, ne demek istediğinize bağlı olarak hiçbir tereddüt etmeden. Aslında, devam ediyor, “beyin yıkama dediğimiz şey nadir değil, yaygındır.”
Elbette, “beyin yıkama” gibi sözcüklerin, kesin olmayan ve geniş kapsamlı olabilen kullanımlarından bağımsız olarak sabit bir anlamı yoktur. Frantz Fanon, Cezayir’deki lavage de cerveau’daki sömürgeci çabalardan bahsettiğinde veya yetmişlerde bir yorumcu Başkan Richard Nixon’ı, beyaz işçileri Komünist sızma korkusuna “beyin yıkamakla” suçladığında, sözcük , ne kadar gevşek bir şekilde tanımlanırsa tanımlansın, bir şeye işaret ediyordu .
Ancak terimin son zamanlardaki yeniden canlanması şüpheleri artırıyor. Beyin yıkama suçlamaları tarafsız iddialar değil; birisinin bizim saçma bulduğumuz inançlara sahip olmasının belirli bir açıklamasını sunuyorlar. Bu açıklama, bu inançları rasyonel argüman veya kişisel kanaat yerine kasıtlı manipülasyona bağlıyor. Bunu yaparken, “aşağılık” inançlara sahip olanları, yalnızca kınamayı değil, sempatiyi ve belki de muameleyi hak eden ajanlar yerine kurbanlar olarak yeniden şekillendirebilir. Tarikatların altın çağı olan yetmişlerde, bu muameleye “programdan çıkarma” deniyordu. Şaşkın kuzenlerimizin ihtiyacı olan bu mu? Gelenekselliğe sistematik bir yeniden aşılama mı?
Lemov, “beyin yıkama” kavramının ilk kez yirminci yüzyılın ortalarında, CIA’nın öncüsü olan Stratejik Hizmetler Ofisi’nin dosyalarında ortaya çıktığını yazıyor. Terim, büyük ölçüde Edward Hunter adlı bir Amerikalı gazetecinin yazıları sayesinde öne çıktı. Bunun bir Çince ifadenin çevirisi olduğunu iddia etti, ancak başka bir yerde iddia ettiği gibi, Çin ikna tekniklerini tanımlamak için kendi uydurduğu bir şey de olabilir.
Bu teknikler en ünlü olarak Kore Savaşı sırasında uygulandı. Bir savaş esiri olarak Morris R. Wills bir dizi yoksunlukla karşı karşıya kaldı – yetersiz beslendi ve her an idam tehdidi altında pis koşullara mahkûm edildi. Dehşet, can sıkıntısıyla yer değiştirdi. Wills, Birinci Kamp olarak adlandırılan yere transfer edildiğinde koşullar iyileşti. Yemekler daha iyi hale geldi, eve mektuplar gönderilebildi ve hatta voleybol maçları bile yapıldı.
Bu, öyle görünüyor ki, yeniden eğitim olarak bilinen bir prosedürün erken bir aşamasıydı. Wills, sömürülen sınıfların bir üyesi olarak tanımlandı ve bu yöntem için umut vadeden bir hedefti. Yıllar sonra deneyimlerini düşünürken, “Beyin yıkama, kafanıza elektrotlar takılarak yapılmaz.” dedi. Aksine, “bir adamın yavaş yavaş – adım adım, fikir fikir – Çin Komünistlerinin insanın mutluluğunun sırrını çözdüğüne ve Amerika Birleşik Devletleri’nin zengin bankacılar, McCarthy tipleri ve ’emperyalist saldırganlar’ tarafından yönetildiğine tamamen ikna olduğu uzun, korkunç bir süreçti.”
Başkan Mao tarafından dile getirilen bu yöntemin ardındaki teori kulağa o kadar da kötü gelmiyordu. Mao, insanların Marksist olmaya zorlanamayacağını yazmıştı. Bunun yerine, “tartışma, eleştiri, ikna ve eğitim” gibi “demokratik” yöntemleri önerdi. Sürecin önemli bir aşamasına “acı konuşmak” adı verildi. Yöntemin ilk kez denendiği Çinli köylüler gibi, Amerikalı askerlerin konuşacak çok fazla acıları vardı: memleketlerindeki ırkçılık ve yoksulluktan ve silahlı kuvvetler içindeki ayrımcılıktan. Wills’in iç gözlem yapması, bir otobiyografi yazması sağlandı. Kendisi ve diğer savaş esirleri Marksist teori üzerine saatlerce derslere tabi tutuldu.
“Amerikan sistemini” meşrulaştırma talebiyle karşı karşıya kalan Wills, bunun ne olduğunu bile ifade edemeden, kendisini esir alanların İlerici (Gerici’nin aksine) olarak adlandırdığı bir yöne doğru hareket ederken buldu. Amerikan toplumu çürüyordu; Çin tarzı gelecekti. Ülkesine geri gönderilmemeyi seçti. Ancak, aynı kararı veren diğer tutuklular çiftliklerde ve kağıt fabrikalarında çalışmaya gönderilirken, kendisi Pekin’deki Halk Üniversitesi’ne gönderildi.
Beyin yıkama süreci asla tamamlanmadı. Gösterişli “pişmanlık” eylemleri tekrar tekrar talep edildi – Wills zaten “özeleştiri” seminerlerine katılmak zorunda kalmıştı. Şimdi ona Marksizm ve Çin tarihi hakkında daha fazla şey öğretiliyordu. Hatta bir kamu idamına bile tanık oldu. Ama sonunda Çin’de on iki yıl kaldı.
Wills’in Amerika Birleşik Devletleri’ne geri döndüğünde ve kendisine yapılanları düşünebilecek bir konuma geldiğinde yaşadığı deneyime dair geriye dönük anlatımları aydınlatıcıdır. Çinli esir alanlarının en azından bir süreliğine gerçek bir fikir değişikliği yaratmayı başardıkları açıktır. Kendisinin de söylediği gibi, “tamamen ikna olmuştu.”
Wills’in sözlerini ciddiye alırsak, Mao’nun hiç kimsenin samimi bir inanca zorlanamayacağı iddiası hakkında meraklanabiliriz. Mao bunu iddia ederken, modern Avrupa düşüncesindeki eski bir fikri, en etkili ifadesini John Locke’un 1689 tarihli ” Hoşgörü Üzerine Bir Mektup ” adlı broşüründe bulan bir fikri yankılandırıyor. Locke, inanç meselelerinde zorlamanın kullanımını kınadı -bugün İspanyol Engizisyoncularıyla ilişkilendirdiğimiz türden bir şey- ve argümanları arasında bunun işe yaramayacağı da vardı . Gerçek inanç, “zihnin içsel iknasının” bir ürünüdür diye yazmıştı. Etkili bir işkenceci, kurbanlarının kendisine söylediği gibi uzuvlarını hareket ettirmelerini veya hatta kulaklarına fısıldadığı kelimeleri -inanç itirafları, suç itirafları- söylemelerini sağlayabilir. Ancak “anlayışın doğası öyledir ki, dışsal bir güçle hiçbir şeye inanmaya zorlanamaz.”
Locke’un vurgusu inançla ilgili daha genel bir felsefi iddiayla bağlantılıdır: hiç kimse bir şeye inanmaya karar veremez . Örneğin, önünüzdeki derginin (veya bilgisayarın veya tabletin veya telefonun) zehirli bir yılan olduğuna veya kahve kupanızın erimiş lavdan yapıldığına inanmayı deneyin. İsterseniz bağırabilirsiniz, ancak sabit kalp atış hızınız sizi ele verecektir.
Tüm bunlara rağmen, istenen inancın davetsizce geldiği durumlara zorlanabilirsiniz. On yedinci yüzyılda bile, insanlar Locke’un görüşünün sınırlarını gördüler. Jonas Proast adında bir Oxford kilise görevlisi, inancın doğrudan zorlanamayacağını kabul etti, ancak ürpertici sözleriyle, yargıç “Doktrinlerini benimsemeyi reddedenlere … kendilerini düşünmeye sevk edecek cezalar “ koyabilirdi.
Birini bir şeye inanmaya zorlamak, o süreçte kuvvetin oynadığı rolün gizlenmesini gerektirir. Beyni yıkanmış kişiler kendilerini beyinleri yıkanmış olarak düşünemezler; bunu yapmak beynin yıkanmamış kaldığını gösterir. Deneyimlerini tutarlı bir şekilde ancak ışığı görme, bilinçlerinin yükselmesi, kırmızı hap alma olarak tanımlayabilirler. Lemov’un kendisine beyin yıkama hakkında bir şeyler anlatan birini alıntıladığı gibi: Eğer yöntem işe yararsa, “kendini siler.”
Yani, eğer çevreniz alternatif görüşleri dışlayacak şekilde düzenlenmişse, bir şeye inanmaya zorlandığınızı mı söylemeliyiz? Buna zorla inandırılmış inanç diyeceğimiz terminolojik tercih meselesidir. İnsanları bir şeye inandırmanın yolları, ikna edici ve zorlayıcı olarak net bir şekilde ayrılmaz; beyin yıkama modeli bu ayrımı yalanlar. Lemov’un psikolog Edgar Schein’ı yankılayarak yazdığı gibi, bu “ne saf ikna ne de salt zorlama, ikisi de: zorlayıcı ikna.”
“Zorlayıcı ikna” ifadesi, tanımladığı şeye yönelik temel itirazı etkili bir şekilde iletir. İnsan özerkliğinin temel uygulamasını bastırır; kendi fikrinizi oluşturmanızı engeller. Eğer durum buysa, ceza mahkemeleri beyniniz yıkandığında yaptıklarınızdan sizi sorumlu tutar mı?
Bu soru, 1976’da Patricia (Patty) Hearst’ün yargılanması sırasında kesin bir şekilde cevaplandı. İki yıl önce, basın patronu William Randolph Hearst’ün torunu olan Hearst, Berkeley’de lisans öğrencisiydi. Anti-kapitalist bir gerilla grubu olan Symbionese Kurtuluş Ordusu üyelerinin dikkatini çektiğinde hayatı sonsuza dek değişti. Onu kaçırdılar ve yaklaşık iki ay boyunca gözleri bağlı bir şekilde bir dolapta tuttular. Tutsakken grubun liderleri tarafından defalarca tecavüze uğradı, rızayı reddetmenin “yoldaşlık dışı” olacağı söylendi.
Kısa bir süre sonra, ona isimsel bir seçim teklif edildi. Onlara katılacak mıydı? Yoksa serbest bırakılmak mı istiyordu? Seçim görünümünün yanıltıcı olduğu, gruba katılmak ile öldürülmek arasında bir seçim yaptığı onun için açıktı. Hayatı seçti. Ya da daha sonra söylediği gibi, “Düşüncelerimi onlarınkilerle örtüşecek şekilde ayarladım.” Kendisinden önceki Kore Savaşı savaş esirleri gibi, koşullar altında, sadece bir bahane gerçek bir seçenek değildi. “Benimle işleri bittiğinde,” diye düşündü daha sonra, “aslında, Symbionese Kurtuluş Ordusu’nda bir askerdim.”
Kaçırılmasından iki aydan biraz fazla bir süre sonra, gözetleme kameraları Hearst’ü elinde silahla San Francisco’da bir bankayı soyarken görüntüledi. Sonunda tutuklandığında, seksen yedi pound ağırlığındaydı ve psikolog Margaret Singer’ın değerlendirmesine göre “düşük IQ’lu, düşük etkili bir zombi” idi. Yale psikiyatristi Robert Jay Lifton, Hearst ile yaklaşık on beş saat görüştü ve ardından onu beyin yıkama “klasik vakası” olarak ilan etti. Gözaltında tutulduğu süre boyunca SLA’ya olan bağlılığını reddetti. Banka soygunundaki rolü nedeniyle yargılandığında, avukatları onun zorlama ve tehdit mağduru olduğunu savundu.
REKLAMCILIK
Riskli bir stratejiydi. “Beyin yıkandı” yasal olarak tanınan bir savunma değildi. Lemov’un olayı anlatırken belirttiği gibi, savunma için uzman tanık olarak ifade veren psikiyatristlerden biri, “beyin yıkama”nın “tıbbi açıdan hiçbir önemi” olmadığını neşeyle kabul ederek Hearst’e hiçbir iyilik yapmamıştı. Dediğine göre, “bir esir alan tarafından esir alınan üzerinde uygulanan her türlü etkiyi tanımlamak için bir tür karışık ifade haline gelmişti, ancak bu bilimsel veya tıbbi açıdan çok doğru değil.”
Savunma başarısız oldu. Patty Hearst suçlu bulundu ve yedi yıl hapis cezasına çarptırıldı. Yaklaşık iki yıl hapis cezasını tamamladıktan sonra, Başkan Jimmy Carter cezayı “yapılmış zamana” çevirdi. Bill Clinton’ın görevdeki son günü olan 2001’de tam bir af aldı.
Lemov, avukatların beyin yıkamayı “yasal bir aklayıcı çerçeve olarak kullanmayı neden imkansız” bulduğunu soruyor? Kavram açıkça savunma avukatlarını iki arada bir derede bırakıyor. Beyin yıkama işe yaramazsa, sanıklar bunu bir savunma olarak iddia edemezler. Ancak, işe yararsa, sanıklar kendi inançlarına göre hareket ediyor ve artık zorlanmıyorlar. Hearst davasından kırk yıl sonra bir NPR röportajcısı soruyu açıklayıcı bir şekilde sordu: “Zorlandı mı, yoksa inanan biri mi oldu?” Lemov haklı olarak neden her ikisinin de olamayacağını soruyor. Neden “Hearst gerçek bir inanan olmaya zorlandı” demiyorsunuz?
Lemov’un gördüğü gibi sorun, beyin yıkama hakkında düşünme konusundaki sezgisel modelimizin bunu “rasyonel, bilişsel bir arıza” olarak teşhis etmesidir. Bu yüzden beyni yıkanmış olanların sıklıkla maruz kaldığı alay konusu budur. Lemov, Kore Savaşı’ndaki beyni yıkanmış askerlerin, Komünizme “kanmış” beceriksiz aptallar olarak düşünüldüğünü söylüyor. Bizi yirmi birinci yüzyıla ait bir paralel düşünmeye davet ediyor: birikimlerini bir kripto para tarikatına kaptıran insanlara yöneltilen küçümseme.
Lemov, travmanın beyin yıkamadaki rolünü kabul ettiğimizde bu algının değiştiğini düşünüyor. Belki de öyledir. Peki bu iddia, onun “beyin yıkama dediğimiz şeyin nadir değil yaygın olduğu” şeklindeki daha geniş hipoteziyle nasıl örtüşüyor? Eğer travma, onun öne sürdüğü gibi beyin yıkama için gerekli bir koşulsa, travmanın varsaydığımızdan daha yaygın olduğu sonucu çıkar. Yine de, “her yerde travma gören” saf duygusalcılardan biri olmadığında ısrar ediyor. Peki, beyin yıkama ne kadar yaygındır?
Beyin yıkamanın yakın dönem tarihçileri için bu konu yüksek güncel riskler taşımaktadır. Joel Dimsdale, “Karanlık İkna”da, kız arkadaşından sürekli olarak onu bunu yapmaya zorlayan, tam kırk yedi bin kısa mesaj aldıktan sonra hayatına son veren Alexander Urtula’nın rahatsız edici vakasını anlatır. Dimsdale, “Sosyal medyayı iyi tanıdığınız bir bireyi korkunç bir şey yapmaya ikna etmek için kullanabiliyorsanız, daha geniş bir arkadaş ve tanıdık çevresini ikna edebilir misiniz?” diye sorar. Kaynaklar göz önüne alındığında (örneğin, devlet aktörlerinin toplayabildiği türden “trol çiftlikleri”) bazen bunu başarabileceğiniz anlaşılıyor.
Bu tür trollerin gücü, epistemik ortamı manipüle etme yeteneklerinde yatar. Bir zamanlar sokak köşesinde bağıran yalnız bir ses, karşılıklı olarak güçlenen bir koro haline gelir. Dimsdale, “Gözlemciler birden fazla kaynaktan aynı mesajı aldıklarında,” diye yazıyor, “saçma olsalar bile mesajları daha inandırıcı buluyorlar.” Başkan Trump bize “birçok insan . . . diyor” dediğinde, bu iddia en azından doğrudur.
Facebook araştırmacılarının kullanıcıların duygularıyla oynadıkları ortaya çıktığında öfke oluştu ; Lemov’un “büyük ölçekli duygusal mühendislik” olarak adlandırdığı şeyde akışlarında ufak değişiklikler yapıyorlardı. Ancak tepkilerin araştırmacıları bu deneyleri yapmaktan alıkoymadığını, sadece sonuçları konusunda daha çekingen davranmalarına neden olduğunu belirtiyor. Projedeki bir araştırmacı, tepkinin insanların “Duygularımla oynayamazsın. Bu benimle oynamak gibi. Bu zihin kontrolü.” diye düşünmesine yol açtığını söyledi.
Ve bir anlamda, bu zihin kontrolüdür . Ancak bu ifade, tıpkı “beyin yıkama” gibi, zor bir soruyla karşılaşır: Düşüncelerimizi, arzularımızı veya duygularımızı şekillendiren her şey bir zihin kontrolü biçimi değil midir? Rahatsızlığımızın ardında, tam, serbest bilişsel özgürlük fantezisi gizlidir. Bu idealden herhangi bir sapma, manipülasyon olarak etiketlenir. Eğer bu standarda tutunursak, o zaman, elbette, hepimiz beyin yıkanmış oluruz. Ancak bu standart bir saçmalıktır. Zihinlerimizin, başkalarının söyledikleri de dahil olmak üzere, içinde yaşadığımız dünya tarafından şekillendirildiği açıktır. Zihin kontrolünden bahsettiğimizde aklımızda olan bu değildir.
Bizim fikrimiz ise özgür olmanın bir başkasının iradesine tabi olmamak olduğudur. Lemov, Princeton sosyoloğu Zeynep Tufekci’nin çevrimiçi kurumsal gücün “kişiliğimizi, zayıflıklarımızı sessizce modellemek, ağlarımızı belirlemek ve fikirlerimizi, arzularımızı ve hayallerimizi etkili bir şekilde dürtmek ve şekillendirmek için yeni araçlar ve gizli yöntemler” kullandığına dair tutkulu bir açıklamasını aktarıyor. Günümüzde gerçek endişe bu—sadece etki değil, gizli ve kişisel kontrol.
Lemov’un travmaya yaptığı vurgu, beyin yıkama kavramının sosyal medyanın kullanıcılarına ne yaptığını anlamada pek de yardımcı olmayabileceğini gösteriyor. Morris Wills bir savaş esiri olarak aç ve dehşet içindeydi, Patty Hearst bir dolaba kilitlendi ve cinsel saldırıya uğradı. Çağdaş sosyoloji bizi, belki de haklı olarak, geleneksel kavramı, işçi sınıfının sanayisizleşme deneyimini ve güvenli bir işten mahrum bırakılan beyaz yakalı bilgi işçisinin güvencesizliğini de kapsayacak şekilde genişletmeye davet ediyor. Şu soru hala akıllarda: Ortalama bir TikTok kullanıcısı, Wills ve Hearst’ün katlandığı şeye uzaktan bile benzeyebilecek neye maruz kaldı?
Burada başka bir ironi daha var. Wills’in Çin’de yaşadığı dönemde inandığı şeylerin çoğu, sosyalizmin kapitalizmden üstün olduğu, Amerika Birleşik Devletleri’nin kleptokratik oligarklardan oluşan bir sınıf tarafından yönetilen emperyalist bir güç olduğu, tipik bir liberal sanat eğitiminden daha travmatik bir şeye maruz kalmamış olan bugünün birçok genci tarafından paylaşılıyor. Elbette profesörleri, öğrencilerinin beyinlerini yıkadıkları imasına karşı çıkacaklardır, ancak muhafazakar medyadaki eleştirmenleri uzun zamandır onları tam olarak bununla suçluyor.
Kutuplaşmış çağımızda tanıdık bir kalıp. Sağ, solu egemen olduğu kurumları (federal bürokrasi, kâr amacı gütmeyen kuruluşlar, üniversiteler, Hollywood ve “miras” medya) halkı beyin yıkamak için kullanmakla suçluyor. Sol da aynı suçlamayı sağa yöneltiyor ve konuşma radyolarını, taraflı televizyon ağlarını ve manosphere podcast’lerini işaret ediyor. (Her iki taraf da diğerinin sosyal medya aktivitesini kınıyor.) Doğal olarak, hiç kimse rakiplerinde kınadığı şeyi yaptığını kabul etmiyor. Ancak bu beklenen bir şey: ikna etmek bizim yaptığımız şey; beyin yıkamak onların yaptığı şey.
Radikal profesörün durumu bu kötü niyetli manipülasyon modeline uyuyor mu? Düşününce, Amerikan askerlerinin beynini yıkayan Komünistler hakkında tam olarak ne yapmalıyız? Ya da Symbionese Kurtuluş Ordusu üyeleri—çoğunlukla beyaz, orta sınıf ve iyi eğitimli—”insanların hayatını avlayan faşist böceğe ölüm” çağrısı yapan söylemlerine oldukça içtenlikle inanıyor gibi görünenler? Onların da inançları beyinleri yıkanarak mı elde edildi? Yoksa inançlarını hepimizin yaptığı gibi—sadece kanıt ve gerçeğin yarı farkında olan yarı bilinçli bir sürecin sonucu olarak mı oluşturdular?
“Beyin yıkama” teriminin, olağanüstü strese ve yoğun yeniden eğitim çabalarına maruz kalan belirli bireylerin başına gelenleri açıklamak için bir miktar yararlı olduğunu kabul edebiliriz. Ancak, net olarak gördüğümüz şeyi göremeyen insan kitlelerini tanımlamaya ve anlamaya çalıştığımızda, buna başvurmamıza gerek yok. İnançlarını anlamlandırmanın çok fazla başka yolu var.
REKLAMCILIK
Heterodoks görüşler, özellikle de antinomian görüşler, kısmen apaçık olanla çeliştikleri için çekicidir. İnançlarımız apaçık olsaydı, onları grubumuzu diğerlerinden ayırmak için nasıl kullanabilirdik? İnançlarımız bir toplumsal kimliği sınırlamak için nasıl kullanılabilirdi? Daha ana akım bölgelerde bile, ilan ettiğimiz inançların çoğu -“çeşitliliğimiz gücümüzdür”- eğer inanç kendisini gerçeğe karşı sorumlu tutan bir şeyse, gerçek inançlar olmayabilir. Filozof Daniel Williams’ın araştırdığı şekillerde, bunlar daha çok şibbolethler, kabile marşları, şüphe etmeyi aklımızın almayacağı kadar derin bağlılık ifadeleri olarak anlaşılır. Bu klişeler olgusal önermeleri ifade etmediği sürece, insanların tuhaf şeylere nasıl itibar ettiğini anlatmak için tasarlanmış açıklayıcı çerçeveleri onlara uygulamamalıyız.
Daha geleneksel insan motivasyonlarına bakarak daha iyi hizmet alabiliriz: çevremizdekilerden onay alma arzumuz ve sosyal teşviklerin aşırıyı ödüllendirip makul olanı cezalandırma şekli. Sosyal medya bu eğilimleri, onları hoş görerek ve benzeri görülmemiş bir kapsamda işlemelerine izin vererek güçlendirir. Geniş bir ölçekte çalışan sıradan güçler genellikle sıra dışı bir gücün etkisini üretir.
İnançlar rozetler olabilse de (ampirik doğruluklarından ziyade bizim hakkımızda işaret ettikleri şeyler için seçilen kabile işaretleri), birçok insan uçuk gerçek görüşlere inanır. Bu bir başa çıkma veya esneklik değildir; gerçeklik olarak algıladıkları şeydir. Peki ya onlar?
Başkalarının inançları için beyin yıkamayı suçlama eğilimimizin ardında, ister bağlılık ifadeleri, ister katı gerçek taahhütler veya ikisinin arasında bir şey olsun, iyi niyetli, ama küçümseyici bir etik dürtü vardır. İnsanları beyinleri yıkanmış olarak etiketlemek onları lanetlenmişlerden biri olarak gösterir – kurtarıcılar olarak kurtarmamız gereken kayıp ruhlar. Yine de kurtulmamız gereken şey kendi kurtarıcı komplekslerimiz olabilir.
Filozof Karl Popper , 1960’ta yazdığı yazıda, yanlış inançları uğursuz manipülasyona bağlama cazibesinin, “gerçek apaçık ortadadır” şeklindeki yanlış bir varsayımdan kaynaklandığını ileri sürmüştür. Gerçek apaçık ortada olsaydı, onu kavrayamamanın “bizi cehalet içinde tutmak, zihinlerimizi yalanlarla doldurarak zehirlemek için komplo kuran güçlerin işini” yansıtması gerekirdi.
Fakat, şaşırtıcı bulduğumuz görüşlere sahip insanlarla dolu bir dünyayla karşı karşıya kaldığımızda bile, neden onların büyük bir komplonun kurbanı olduklarını veya hiç kurban olmadıklarını varsayalım? Belki de gerçek o kadar açık değildir. Onu ortaya çıkarmak çaba ve biraz şans gerektirir. Diğer insanlar, yolları -çaba veya şanstaki farklılıklar nedeniyle- bizimkinden farklı olduğu için farklı şeyleri doğru kabul edecektir. Komplocu zihniyetli o kuzen, ille de zihin kontrolünün kurbanı değildir; kanıtın ait olmaktan daha az önemli olduğu entelektüel tavşan deliklerinde dolaşmış olabilir. Onu bir manipülasyon kurbanı olarak tasvir etmek, ona hak edilmemiş bir af sağlar. En rahatsız edici olasılık, milyonlarca insanın beyinlerinin yıkanmış olması değil. Olmamış olmalarıdır. ♦
7 Nisan 2025 tarihli basılı nüshada “Kirli Zihinler” başlığıyla yayımlanmıştır.
